Prošlo je 500 godina otkako je Martin Luther objavio svojih 95 teza na
vratima crkve u Wittenbergu. Riječ je o događaju koji je promijenio izgled
tadašnjeg svijeta, a posljedice toga čina osjećaju se i dandanas. Upravo su
velika obljetnica, ali i pohod pape Franje Švedskoj, kako bi se počelo
obilježavanje pola stoljeća od reformacije, bili povodom da sugovornika nađemo
u mr. Sergeju Beuku, članu Reformatske kršćanske Crkve u Srbiji...
Mr. Beuk je rođen 1972. u Beogradu gdje je studirao na Bogoslovskom fakultetu SPC-a. Pedagogiju i andragogiju diplomirao je 2003. na Filozofskom fakultetu u Istočnom Sarajevu, a teološke studije 2005. na Protestantskom teološkom fakultetu u Novom Sadu, na komu je i magistrirao 2007.
Sredinom 2005. započeo je niz tribina Razgovori o religiji, a tijekom 2009. suorganizator je
teoloških konferencija na teme religijske konverzije i problema vječne nade u
religijama. Sudionik je mnogih teoloških konferencija u zemlji i inozemstvu. Od
2007. radi na mjestu programskog urednika Doma omladine u Beogradu s više od
400 ostvarenih programa. Objavio je
više znanstvenih radova u teološkim časopisima u Srbiji. Predavač je na
Protestantskom teološkom fakultetu u Novom Sadu...
Poštovani gospodine Beuk, recite
nam što za Vas predstavlja pojam reformacija? Na što prvo pomislite kada čujete
tu riječ?
Sam pojam reformacije, odnosno
protestantske reformacije, izaziva skup različitih asocijacija: na prvom mjestu
to je istupanje Martina Luthera i njegova težnja za fundamentalnom promjenom
paradigmi pozicije i uloge Crkve. Iako, na samom početku, nije postojala težnja
za stvaranjem novih crkvenih zajednica, reformacija ubrzo dobiva novu fizionomiju
započinjući revolucionarno poglavlje u životu kršćanskog Zapada. Zatim,
reformacija podrazumijeva i drugačiju socijalnu ideju stavljajući u središte
zanimanja pojedinca i njegov živi odnos s Bogom, podvlačeći individualnu
odgovornost, kako u soteriološkom, tako i u općedruštvenom smislu - problematizira
se pozicija autoriteta i značaj institucija, što je u XVI. st. bio krucijalan
civilizacijski iskorak.
Na kraju, mislim da je kulturološki
značaj reformacije nesporan imajući u vidu najprije promociju pismenosti, a
zatim i čitav set normi koje su, povijesno, uslijedile. Protestantska reformacija
i rimokatolička protureformacija bile su svojevrsne prekretnice za vjernike, klerike
i Crkvu, ali i za društva koja su njima bila obuhvaćena, prelijevajući se preko
granica teologije ili Crkvenog prava.
Dakle, reformacija za mene označava „promjenu, restrukturiranje i redefiniranje“, sa svim pozitivnim i
negativnim konsekvencama koje donosi, praktično, svaka značajna povijesna
epizoda. Ako postavimo pitanje koji su povijesni događaji i procesi konstituirali
suvremene društvene, političke, pa i ekonomske odnose, to bi, pored Francuske i
Industrijske revolucije – da spomenemo samo neke – bila i protestantska
reformacija kao vitalno važna za ideju progresa u političkoj teoriji,
ekonomskim odnosima, pedagogiji i sl.
Papa Franjo putuje u Švedsku kako bi 31. listopada sudjelovao na zajedničkoj
katoličko-luteranskoj službi. Tako će započeti obilježavanje 500. obljetnice od početka reformacije. Kako komentirate taj potez
Svetoga Oca?
To je izvanredno važan potez, i to ne samo u
smislu razvoja pozitivnih odnosa dviju Crkava, već i iz prizme budućnosti zapadnog
kršćanstva. Vjerojatno se mnogi s ovakvom izjavom ne bi složili, ali bih
izložio tri osnovna razloga za takvo mišljenje.
Prvi ide u pravcu zaključka da nakon stoljeća
ratova i neprijateljstava danas više ne postoje esencijalni razlozi za sukobe
koji su postojali u nekadašnjoj Europi. Politička moć i utjecaj Crkava danas
nisu globalno relevantni, društva su sekularizirana, a pojedinci duboko
alijenirani, kako u socijalnom, tako i u ekonomskom statusu. Daleko od osjećaja
egzistencijalne sigurnosti i opće izvjesnosti, usamljeni pojedinac, konstantno
medijski bombardiran, biva sve izoliraniji od spiritualnog izvorišta – bez
putokaza, bez bazična elementarija društveno-etičkih normi i bez kontrole nad
političkim procesima, on sve manje nalazi mjesto Crkvi u vlastitoj svakodnevici
i svijetu uopće. A ako Crkvu čine ljudi određena vremena i prostora koji u nju
unose suvremene vrijednosti i postavljaju suvremena pitanja, nadajući se
odgovoru koji je u skladu s njihovim očekivanjima, jasno je da je unutar Crkve
ili Crkava prisutan duh vremena koji se umnogome razlikuje od doba sukoba
rimokatolika i protestanata.
Drugi razlog možemo nazvati teološkim: sam
status teološkog promišljanja dobio je u XX. st. novu formu, značaj i značenje.
Obratimo, nakratko, pozornost na dijalektičku, kontekstualnu ili narativnu
teologiju, što u njima možemo otkriti? Prije interdisciplinarnost, nego
dogmatiku; ili, možemo li govoriti o feminističkoj ili crnoj teologiji, a da
nemamo u vidu prije determinante političke, nego sistematske teologije? To ne
znači da je vrijeme tradicionalne teologije prošlo, već da suvremenost sa sobom
nosi specifičnosti vrijedne teološke spekulacije. Dakle, govorimo o epistemičkoj
simbiozi, o potrebi i mogućnostima govora o Bogu iz što opsežnije sume
kognitivno doseziva.
Treći razlog možemo okarakterizirati kao eklezijalni,
što sa sobom povlači pitanje: što danas podrazumijevamo pod terminom „Crkva“? Je
li to samo institucija ili hijerarhija; samo administracija ili arhitektura;
samo klerici i vjernici ili sve zajedno? Često zaboravljamo da je Crkva
univerzalna, opća, katoličanska i jednako otvorena za sve, da je poruka ljubavi
ultimativna i da su svi vjerujući braća i sestre u Kristu, bez favoriziranja, pristranosti
ili bilo kakve isključivosti. Mislim da papa Franjo ne želi promovirati Crkvu
kao repozitorij sakramenata, nego kao djelatni instrument vjere i milosrđa.
Možda upravo 500 godina obilježavanja reformacije bude klica i pokretač novog
duha razumijevanja među svim kršćanima.
Ne treba ignorirati nijednu prigodu za susret, pogotovo ne na visokoj razini.
Ipak, mnogi će „prigovoriti“ Svetome Ocu što ide na obilježavanje jednog takvog
događaja kada se zna što je on donio Europi, više desetljeća ratova, pokolja i
razjedinjenja Kristove Crkve... S obzirom na sva događanja u proteklih 500
godina, recite ima li razloga za „slavlje“?
S obzirom da je 2016. proglašena Godinom milosrđa
u Rimokatoličkoj Crkvi, potpuno je jasno da je zajedničko bogosluženje s
luteranima dio vizije pape Franje za približavanjem i sabiranjem kršćana sa
svih meridijana. Papa je, obrazlažući inicijativu, pozvao na praktično
življenje milosrđa, i to se odnosi, kako na klerike, tako i na laike, odnosno
na sve rimokatolike koji žele sudjelovati u inicijativi koja za cilj ima
promociju osnovnih postulata kršćanske etike. Naravno da će uvijek biti onih
koji prigovaraju, ali onda moramo postaviti pitanja: je li milosrđe zadatak
svakog vjernika i što je alternativa dijalogu među kršćanima?
Često zaboravljamo da su zadatci koje je
pred sve nas postavio Krist: milosrđe i ljubav prema bližnjima, moljenje za
neprijatelje i empatija prema svima u potrebi, bez razlike. Naspram toga, očekuje
nas separacija i dalja dezintegracija i, posljedično, potencijalni ponor
nerazumijevanja, što svakako treba izbjeći.
Imamo razloga za radost jer nekadašnja točka
razdora danas može biti točka susreta, a liturgijsko zborovanje tek početak
novih inicijativa. Moja sumnja ide u pravcu same ideje „slavlja“; ima li bilo
kakva razloga za slavljem kada u ovom trenutku milijuni ljudi pate u ratnim
vihorima i izbjegličkim kampovima, kada desetci tisuća djece umiru bez hrane i
lijekova i kada ekstremizam postaje prijetnja za cijeli civilizirani svijet? Ako
tomu dodamo kroničnu ekonomsku i ekološku krizu, sasvim je jasno da razloga za
slavlje, u ovom trenutku, ima malo.
Prema Vašem mišljenju, nakon toliko stoljeća je li reformacija bila pozitivna
ili negativna?
Teško je dati kategoričan odgovor. Mislim da
je, načelno, reformacija bila pozitivna jer je iznijela zahtjev za povratkom povijesnim
korijenima, kada je život Crkve u pitanju, donoseći novine u teologiji,
egzegetici i liturgici. Također, trasirala je put mnogim socijalnim promjenama:
od obrazovanja, preko političkih sloboda, do ekonomije i zahtjeva za osobnom
inicijativom i odgovornošću na skoro svim poljima. S druge strane,
protestantska reformacija je izazvala čitav niz raskola u vlastitom krilu, iz
čega se rađaju Crkve i denominacije s relativno udaljenim i često suprotstavljenim
vizijama u pogledu organizacije i uloge Crkve u svijetu. Svakako je pogrešno promatrati
reformaciju samo kroz disperzivnu vizuru, ali stoji činjenica da se
tradicionalni, ali i evanđeoski protestantizam nije obranio od sektne
psihologije, što za rezultat ima postojanje mnogih organizacija koje malo imaju
dodirnih točki s izvornim protestantizmom, osim možda u imenu, ali koje se dosljedno
pozivaju na istu tu reformaciju, bez ikakvih povijesnih ili teoloških razloga.
Naravno, možemo reći još mnogo toga, međutim
smatram bitnom činjenicu da protestanti danas, u većini, smatraju da je došlo
vrijeme za redefiniranjem vlastite pozicije naspram Rimokatoličke Crkve, ali i
naspram islama, na primjer, jer izazovi suvremenosti kao što su radikalna
sekularizacija, politički i vjerski ekstremizam, globalizacija i sl., pred
različite Crkve i religije stavljaju isti zadatak, a to je dijalog o
alternativama i programima koji bi doprinijeli smanjenju napetosti među
nacijama i vjerama, u duhu suradnje i tolerancije. To se ne odnosi samo na
Crkve, već i na političke i kulturne elite, intelektualce i sve one koji
smatraju da mogu nešto pozitivno učiniti. Možda su individualna sloboda
mišljenja, riječi i djela jedna od rezultanti protestantske reformacije koje i
danas možemo uočiti.
Kakvi su duhovni plodovi
reformacije u današnjoj Europi i svijetu gdje su protestanti općenito većina? Može
li se postaviti pitanje je li vjera u ljudi „jača“ nego u zemljama gdje su npr.
katolici ili pravoslavni u većini?
Duhovni plodovi protestantizma veoma su slabo vidljivi, barem kada
govorimo o Europi. Ono
što možemo primijetiti jest određena religijska tradicija, način mišljenja i
radna etika, no spiritualni elementi protestantizma prisutni su još samo u
Crkvama i to, čak, ne u svim, nažalost. Čini mi se da je u proteklih 30-ak
godina došlo do postupne desakralizacije, do devastiranja ideje „Svetog“ u svakodnevnom životu Crkve,
što za posljedicu ima, između ostalog, i istupanja vjernika iz zajednice,
ateizaciju i degradaciju crkvenih politika, kao i osjećanje nepovjerenja u
posredničku ulogu Crkve. Izrečeno se odnosi, uglavnom, na tradicionalne
protestantske Crkve, međutim s Crkvama i denominacijama evanđeosko-protestantskog
usmjerenja stvar stoji drugačije: istraživanja sociologije religije donose nam
podatke da broj evanđeoskih protestanata u svijetu stabilno raste, od 1% do 2%
na godišnjoj razini što, pored širenja islama, predstavlja, praktično, jedinu
uspješnu kršćansku misiju. Postoje, naravno, iznimke: rast broja anglikanaca u
Africi, kalvinista u Ukrajini, na primjer, ali u ukupnom zbroju tradicionalne
Crkve opadaju, a evanđeoske rastu. Mnogo bi nam mjesta zauzelo iznošenje razloga
zbog čega je to tako, međutim možemo konstatirati da tamo gdje su evanđeoski
protestanti većina ili ih ima u značajnu postotku, kao u SAD-u, dolazi do
određenih uočljivih promjena: osnivaju se specijalizirani mediji, razvija se
izdavaštvo, promoviraju se filmovi s kršćanskom tematikom, priređuju se javni
skupovi, sve u cilju privlačenja potencijalnih vjernika.
Zaključujem da vjera u protestantskim
zemljama jest zauzimala drugačije socijalno mjesto u odnosu na zemlje gdje
većinu čine pravoslavni i rimokatolici, ali danas osobna vjera nije zaglavni kamen
za većinu nominalnih kršćana, i to se odnosi i na protestante, i na pravoslavne,
i na rimokatolike.
Na svu sreću, doba sukoba između
kršćana je umnogome iza nas. Ipak, češće se govori o razlikama koje razdvajaju sve
kršćane, a rjeđe o dodirnim točkama. Trebamo li i kako, u duhu ekumenizma, više
isticati ono što nas spaja nego razdvaja?
Čini mi se
da oko termina „ekumenizam“ postoji još uvijek aktualno nesuglasje. Ekumenizam
predstavlja globalnu kršćansku inicijativu, kao i skup određenih praksi koje
nemaju značaja bez baze u ekumenskoj teologiji. Dakle, praksu prati određena
teorija, definiran skup normi i vrijednosti s kojima se slažu svi akteri, ali
ukoliko minimuma nema, ne možemo neku aktivnost, ma koliko dobronamjerna bila,
nazvati ekumenizmom.
Dalje,
ekumenizam nije i ne smije postati prozelitizam. Osim toga, koji ekumenizam,
rimokatolički, protestantski ili neki treći? Potrebno je neprekidno ukazivati
na pitanja i dvojbe da bismo uopće mogli govoriti o otvorenom i zdravom
dijalogu, a jasni odgovori će nas, vremenom, dovesti do određenih zaključaka.
Mislim da se kršćani mogu složiti u osnovnim doktrinama, a razlika će uvijek
biti više.
Pogledajte
samo diferencijacije u vrstama ustrojstva Crkve – episkopalni, prezbiterijalni
i kongregacionalni, ili u poziciji sakralne teologije, i odmah će biti jasno koliko
je među kršćanima razlika. Međutim, teološka srž je vezivno tkivo i osnovni
gradivni element našeg razumijevanja i prepoznavanja. Tako možda možemo stići
do cilja, u jednom duhu razumijevanja i poštovanja.
Kako ocjenjujete ekumenizam iz
perspektive jedne većinski pravoslavne zemlje i grada gdje postoje Katolička,
ali i ostale Crkve?
U Srbiji
danas ima nekoliko uspješnih primjera ekumenske suradnje između Srpske Pravoslavne
Crkve i Luteranske Crkve Njemačke. Također, postoje kontakti na vrhu između Pravoslavne
i Anglikanske Crkve; patrijarh srpski Irinej je pozitivnim ocijenio
mogući posjet pape Franje Srbiji, posljednjih nekoliko godina ima dosta
ekumenskih primjera suradnje. Znam i da Rimokatolička Crkva u Srbiji ima iznimno
kvalitetne programe ekumenskog zajedništva, dok tradicionalne protestantske
Crkve, nažalost, ostaju nedovoljno aktivne.
Postoje i
druge inicijative: uskoro će se navršiti deset godina od započinjanja
religiološko-teološkog programa Doma omladine Beograda, čiji sam programski
urednik, a koji je i zamišljen kao prostor za iznošenje različitih filozofskih
i bogoslovskih stavova. Jedan od eminentnih gostiju bio je i gospodin nadbiskup
Stanislav Hočevar koji je upravo naglasio potrebu za postojanjem javnih
programa koji pozivaju kršćane na približavanje, ali i preispitivanje.
U Beogradu
i Novom Sadu aktivno je nekoliko pravoslavnih i nepravoslavnih organizacija
koje u vlastitoj agendi imaju i ekumenizam kao zadatak. Naravno, postoje i
negativni primjeri, premda oni ne utječu na osnovni tijek ekumenskih razgovora
i kontakata, što znači da stanje možemo ocijeniti kao relativno pozitivno.
Je li, prema Vašem mišljenju,
jedinstvo kršćana moguće, i što je potrebno za realizaciju tog, možemo slobodno
reći, velikog pothvata u koji mnogi u startu sumnjaju?
Još jedno
teško pitanje. Možda je najbolje da pogledamo kakva je trenutno situacija kada
govorimo o kršćanskom jedinstvu: stav pape Franje razumijem kao otvorenu
dijalošku platformu koja podrazumijeva i unošenje različitosti, a ne puko
slaganje ili izbjegavanje teološki „teških mjesta“, canterburyjski nadbiskup
intenzivirao je rad Anglikanskog centra u Rimu, ekumenski patrijarh poziva na
jedinstvo, predstavnici luteranskih i reformatskih Crkava također. Dakle,
postoji širok spektar aktivnosti i potencijalno neosvojena prostora za razgovore.
Jesu li oni dovoljni i je li takva suradnja, u mnogim slučajevima, potpuno
iskrena, sasvim je drugi problem. Možda je u ovom trenutku pravo pitanje: što kršćani
mogu zajedno učiniti na promociji mira i koje programe Crkve mogu ponuditi kada
su pomirenje i mir u pitanju?
Živimo u kompleksnom
vremenu; na pragu smo novog hladnog rata. Imamo li izbora, nego barem pokušati ujediniti
se oko općeg cilja, a to je mir, i to ne kao kršćani ili muslimani,
rimokatolici ili pravoslavni, već, prvenstveno, kao ljudi? Mislim da nemamo.
Nema komentara:
Objavi komentar